Vous avez entendu qu’il a été dit aux anciens : Tu ne tueras point (5:21).
C’est l’un des commandements de Moïse :
Quiconque tuera sera passible du jugement. (5:21)
« Passible du jugement » signifie que quiconque tue sera également tué.
Il dit que Moïse vous l’a clairement expliqué, et je tiens également à vous rappeler ce même enseignement. Son commandement était : « Tu ne tueras point. » Il ne dit pas : « Tu ne commettras point de meurtres ». « Tuer » signifie détruire tout ce qui a vie, que ce soit un animal, un poisson ou un insecte. Nous n’avons pas le droit de détruire cette vie. Ils font tous partie de la création, tous ont été créés par le Seigneur.
Mais moi, je vous dis que quiconque se met en colère contre son frère sans motif mérite d’être puni par les juges ; et quiconque dira à son frère : « Raca… » (5:22)
C’est-à-dire quiconque l’insultera… mérite d’être puni par le sanhédrin ; mais quiconque lui dira : « Insensé » mérite d’être puni par le feu de la géhenne.
Exode 12:13 ; Deutéronome 5:17.
Le Christ nous dit ce qu’il faut dire du meurtre – tuer est une chose très grave – mais vous ne devriez même pas vous mettre en colère contre votre frère, ni même l’insulter, le blesser ou l’agacer. Car si vous le faites, vous créez un lien karmique avec lui et vous pourriez devoir revenir dans ce monde pour affronter ce jugement.
Si aujourd’hui vous l’avez agacé, il pourrait alors vous agacer, et pour cela, vous et lui pourriez devoir naître.
Vous ne devriez donc même pas utiliser un langage injurieux envers qui que ce soit. Vous ne devez en aucun cas blesser qui que ce soit. Quoi que fasse l’autre personne, vous ne devez pas perdre votre maîtrise de soi. Soyez toujours aimant et bon.
C’est pourquoi, si tu apportes ton offrande à l’autel et que là tu te souviennes que ton frère a quelque chose contre toi, laisse là ton offrande devant l’autel et va-t’en.
Réconcilie-toi d’abord avec ton frère, puis viens offrir ton offrande. (5:23-24)
Il dit : « Lorsque vous vous rendez à l’autel, à l’église ou à la synagogue pour offrir un don, et qu’en chemin vous vous souvenez d’avoir irrité quelqu’un, d’avoir fait un détour pour le réprimander ou l’offenser, ne vous inquiétez pas de donner votre don au Père.
Allez d’abord vous réconcilier avec cette personne. C’est bien plus important que de lui offrir un don. Pardonnez-lui ou demandez-lui pardon. C’est seulement alors que vous atteindrez le but de votre visite à la synagogue. Sinon, vous vous trompez vous-même. »
Votre don ne sera accepté que si votre cœur est exempt de toute malice. Si vous allez au Père le cœur fermé, avec de la malice et des pensées de chantage contre quelqu’un, ou si vous pensez que quelqu’un vous a blessé, et
tu dois te venger.
Comment ton cœur peut-il être pur ?
Comment ton Père peut-il accepter ton don ?
Seul un cœur pur peut recevoir ce que le Père veut te donner.
Si une coupe est renversée, même s’il pleut beaucoup, pas une goutte d’eau ne peut y pénétrer. Si la coupe est à la verticale, une ou deux gouttes de pluie la rempliront.
Il dit donc que ta coupe est fermée par le fait de blesser et d’offenser inutilement les gens, et de tuer jour et nuit pour ton palais, pour ton estomac. Et ton Père n’entendra pas du tout ta prière.
Tu ne peux pas recevoir sa miséricorde. Tu dois d’abord être assez bon pour te racheter auprès de l’autre personne.
Alors seulement tu seras exaucé et tu pourras recevoir ses bénédictions.
Accorde-toi rapidement avec ton adversaire, pendant que tu es en chemin avec lui… (5:25)
« En chemin avec lui » signifie pendant que toi et lui êtes dans le corps, vivant encore dans ce monde. Ensuite, tu as la possibilité de lui demander pardon.
Et s’il te demande pardon, tu devrais toujours être heureux de lui pardonner. Mais si tu meurs, tu n’auras plus la possibilité de lui demander pardon.
De peur que l’adversaire ne te livre au juge… (5:25)
« Adversaire » désigne l’autre personne. Tu seras livré au tribunal pour être jugé. Cela signifie qu’après ta mort, tu devras te rendre devant le juge, à Dharam Rai, où ton compte karmique sera examiné, et faire face aux conséquences de ton karma.
…et que le juge te livre à l’officier, et que tu sois jeté en prison. (5:25)
Dans quelle prison sommes-nous jetés ? Celle de la transmigration de l’âme. Ce monde entier a été appelé une prison de quatre-vingt-quatre ou chaurasi.
Les mystiques indiens ont également utilisé les mots « prison » ou « geôle » pour le désigner, et le Christ a employé le même mot. Que tu viennes en tant que débiteur ou créancier, tu devras faire face au jugement et retourner dans cette prison.
En vérité, je te le dis, tu n’en sortiras pas avant d’avoir payé jusqu’au dernier centuple(5:26)
Il dit que tu ne peux pas t’échapper de cette prison de la naissance et de la mort tant que tu n’as pas purifié tous tes karmas, toutes les graines que tu as semées, car même une petite chose peut te ramener dans ce monde :
« Rendez donc à César ce qui est à César » (22:21).
Ainsi, à moins de pouvoir déraciner cette graine, nous devons revenir récolter le fruit de ce que nous avons semé. Si la graine n’est plus en terre, il n’y aura ni résultat ni récolte. Si vous avez planté une graine de piment et que, avant qu’elle ne pousse, vous la déracinez, vous n’aurez pas besoin d’aller la récolter. Ainsi, le Christ dit que si, par malheur, vous avez blessé quelqu’un, allez lui présenter vos excuses. Débarrassez-vous de cette graine afin de ne pas avoir à revenir dans ce monde. Puis il parle d’autre chose :
Vous avez entendu qu’il a été dit aux anciens : Tu ne commettras point d’adultère. (5:27)
Il dit que tout mystique ou saint nous inculque l’importance de mener une vie morale saine, car sans cela, notre cœur ne peut être pur. Sans notre cœur pur, nous ne pouvons recevoir la grâce du Père. Vous devez donc être purs, même dans votre esprit et dans vos pensées.
Vous ne devriez absolument pas commettre d’adultère. Mais il est très triste que les gens acceptent les lois morales avec tant de laxisme de nos jours. Ils vivent maritalement sans même se marier. Ils ne cherchent pas à s’informer ni à lire les enseignements des mystiques ou des saints.
Le Christ dit que si vous vivez une vie adultère, sachez que vous ne pourrez pas retourner au Père.
Mais moi, je vous dis que quiconque regarde une femme pour la convoiter a déjà commis un adultère avec elle dans son cœur. (5:28)
Il dit qu’il n’est pas question de commettre un adultère ; si vous regardez quelqu’un avec un regard de convoitise, avec une intention adultère, vous avez déjà commis un adultère.
Comment cela ? Parce que si vous avez une tendance à la convoitise envers quelqu’un, vous créez un désir de satisfaire ce désir.
Et cela peut vous ramener à ce niveau de satisfaction. Tu l’as donc déjà commis. Même le désir, la tendance à la luxure, est mauvais. Tu dois t’élever au-dessus, sinon tu n’obtiendras pas la grâce du Père. Plus loin, il nous dira comment te débarrasser de tels désirs.
Et si ton œil droit te scandalise, arrache-le et jette-le loin de toi : car il est avantageux pour toi qu’un seul de tes membres périsse, et non que ton corps entier soit jeté en enfer. (5:29)
Ce qu’il veut dire, c’est que si tu as commis un adultère ou un karma, il est préférable de t’en débarrasser maintenant. Si, sur tout ton corps, une partie de ton doigt devient septique et malade, il est préférable de la couper plutôt que de laisser la zone septique se propager à tout le corps.
Cela signifie qu’un petit désir peut vous ramener en ce monde, et vous pourriez y souffrir et y brûler tout entier. Il est préférable que vous répariez maintenant ce péché, soit par la méditation, soit en demandant pardon au Père.
Et si nous parvenons à nous laver ou à le brûler maintenant, alors nous ne faisons que « couper un membre », ce qui signifie que nous purifions ce karma particulier.
Le Christ dit donc : ne commettez pas d’adultère. Pour tout ce que vous avez déjà fait, essayez de méditer. Essayez de vous laver de vos péchés par le Saint-Esprit, le Saint-Esprit intérieur. Et cet esprit, ou cette voix de Dieu, vous aidera à vous élever au-dessus de ce karma, à purifier votre âme et votre cœur, et à réaliser le Père intérieur.
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